何谓教化教育？——《中庸》曰“修道之谓教”

怀锦先生

何谓教化教育？——《中庸》曰“修道之谓教”
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      原文：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

      译⽂：人的生命来源于上天。上天平等赋予⼈类和万物的那个共同的生命本原，叫做“性”；遵循天赋本性的指引，随顺其本然规律，叫做“道”。修养⼈的心性，使其常住于清净光明之灵境，合同于大道，这个不断修学、实证大道的过程，就叫做“教”。

     原文：道也者，不可须臾离也，可离⾮道也。是故君⼦戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

     译⽂：“道”，是我们的身心一刻也不能脱离的“真主人”；若能够脱离开，那就不是真正鲜活的“大道”了。因此，大道常寂常照，住于身心，如明灯，君⼦戒慎乎其所不睹；如黄钟，大音希声，君子恐惧乎其所不闻。

     原文：莫见乎隐，莫显乎微，故君⼦慎其独也。   

     译文：大道真心清净光明，不生不灭，微妙神通。此心体起妙用，犹如明镜现相——天地众物及世间万象，莫不见乎此隐秘之时，莫不显乎此微妙之境。故君子慎守大道之真心——此天地间独一无二之圣物。

     原⽂：喜怒哀乐之未发，谓之中；发⽽皆中节，谓之和。中也者，天下之⼤本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

    译⽂：大道显现、化生万物之过程不可思议、不可言说，大道真心亦空、亦假、亦中，一境三谛，一心三观，空有融通。在道的修习实践时，人心抛舍外缘，归于清净，喜怒哀乐之情感还没有显发时，叫做“中”；发了⽽⼜完全符合于大道自然规律，无私无欲，叫做“和”。“中”是大道真心的“德一境”，“和”是大道真心的“万物共生和谐境”。中是真空，和是妙有。真空而妙有，妙有而真空，是谓“中和”。中乃天下之根本，和乃天下之达道。能修养身心世界达到中而和的境界，天地间能气机氤氲，上下交互，万物就会正常地⽣长、繁育。

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" q% P) E/ ]5 g6 R2 [& T& H补充内容 (2023-9-5 09:15):
对中和的补充解释：中是对境无心，真空妙有，德一圆明，犹住先天；和是对事无着，随顺相应，无私无欲，不落后天。中也者，大彻大悟，能知天下之大本；和也者，随顺世事人心，能达致天下和谐平等。

怀锦先生

师者，所以传道、授业、解惑者也。

怀锦先生

尊崇的教化，根本的教育，重要的教学，都是“教”？

怀锦先生

   道家：   无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成艺，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。故曰圣人不朽，时变是守。   虚者道之常也，因者君之纲也。群臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名。
   凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神形，而曰“我有以治天下”，何由哉？

- f( K3 _! n& Q& k* J% L9 O' m  j                                     ——司马谈《论六家要旨》
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怀锦先生

人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允执厥中。

怀锦先生

心意修持大道生。
' o7 Q( w8 ]6 V+ S, {7 o1 L
7 N% Y$ D3 C( E% n) [全凭心意下功夫！不关外物！不关他人！

班大为

中庸之道，只能拯救自己，把个体修炼的无性无情。例如日本排核废水于大海，听到消息后，愤怒不已，后平其心，陶其性，就如死人一般，只听到气息出入！忽然间，俄罗斯警告日本，若果排除核废水有辐射行。将对日宣战！惊的把书本都掉到地上了！中庸确实是有道理，但是任何事情都采取一分为二看待！是药三分毒。很佩服传统文化的精深！

怀锦先生

前识者，道之华而愚之始也。
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观自在。

怀锦先生

《中庸》
0 ~# d  d1 f. J4 {, h君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，
/ I: F$ N- q; @9 p# t* O温故而知新，敦厚而崇礼。

怀锦先生

“极高明而道中庸”，什么意思？道法八万四千种（种类很多），其中最上乘、第一义、极高明、无有边、不可思议的就是中庸。也唯有中庸。